本書以“寓言”“重言”“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說而倡導自由主義，蔑視禮法權貴而倡言逍遙自由。《莊子》具有很高的文學價值，其文汪洋恣肆，想象豐富，氣勢壯闊，是先秦諸子文章的典范之作。本書是吳怡先生對《莊子》一書內七篇以及雜篇《天下》和外篇《秋水》的解讀，包括原文、語譯及釋義三部分內容，便于讀者清晰明了地理解《莊子》一書。同時，作者從莊子的哲學或思想方面進行了系統研究，力求引領讀者更進一步了解《莊子》理想境界以及其所蘊含的修養方法。
吳怡，1939年生，浙江青田人。曾任美國加州整體學研究院，任中國哲學系主任，獲終身榮譽教授。專授《易經》、儒學、老莊哲學、禪宗及中國哲學史等課程。著有《老子新說》《莊子新說》《易經新說》《易經應該這樣用》《易經系辭傳》《中國哲學史話》《中國哲學關鍵詞50講》及 The Book of Lao Tzu ， The Mind of Chinese Chan (Zen) , The Book of Changes and Virtues of I Ching 等近三十部中英文著作。
導 讀 / 1
內篇第一 逍遙游 / 11
內篇第二 齊物論 / 35
內篇第三 養生主 / 91
內篇第四 人間世 / 105
內篇第五 德充符 / 139
內篇第六 大宗師 / 161
內篇第七 應帝王 / 201
附 錄 / 217
外篇·秋水：用文學技巧表達哲學思想的杰作 / 217
雜篇·天下：中國哲學史上第一篇對諸子各派思想的評論 / 236
原文
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠；水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者；而后乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問棘也是已：“窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥 笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
語譯
北方玄遠的地方有一條魚，它的名字叫鯤。鯤的巨大，不知有幾千里。它蛻化而為鳥，名字叫作鵬。鵬的背脊，也不知有幾千里。當它奮起而飛，它的翅膀好像天上垂下的一大片云。這只鳥，在海氣運轉的時候，就飛徙到南方玄遠的地方。這里就是天池的所在。《齊諧》是一本記載怪異的書。該書上說：“鵬飛向南方玄遠的地方的時候，首先水擊有三千里那么長，接著再順著扶搖的旋風向上直飛入九萬里的高空，然后乘著六月的氣息而去。”草澤中的水汽像野馬奔騰，空氣中的塵埃飛揚，以及各種生物以氣息互相吹噓。諸種景象都充塞在天地之間，我們向上看到一片蔚藍的天空，難道這就是天的本色嗎？還是因為距離太遠、無窮無極？如果從高空向下看，情景也是一樣的啊！如果水積得不夠深厚，就沒有力量負載大船。如果把一杯水倒在廳堂中的洼地里，只能以一根小草為船，浮在水面。如果把一只杯子當船，就會黏著在地上，這是因為水淺而船大。同理，風積得不夠深厚的話，便沒有力氣載負巨大的翅膀。所以大鵬要直上九萬里的高空，
使風積在下面，才能乘著它所造的風。脊背頂著青天，而不致墜落，然后它才向南而飛。這時，地面上的一只蟬和一只斑鳩譏笑鵬說：“我盡全力而飛，碰到榆枋等小樹便停在上面。有時飛不到，最多再折返到地面。哪里需要直上九萬里之后才向南飛呢？”如果是到近郊，只要帶足三餐，回來后，肚子還不會餓。如果要到百里外的地方，就必須準備一夜的糧食。如果更遠到千里之外的地方，一定要準備三個月的糧食，這兩只小動物又哪會知道這個道理呢！小智慧不能了解大智慧的境界，壽命短的不能了解壽命長的經驗。為什么如此？譬如見日即死的朝菌，不知道一個月的時光。只活在夏天的蟪蛄自然不知道春天和秋天，這就是所謂的小年。楚國的南部，有一只靈龜，以人間的五百歲為它的春，五百歲為它的秋。上古時候有一棵大樹，以人間八百歲為它的春，八百歲為它的秋，這就是所謂的大年。今天我們以活了八百歲的彭祖為壽命最長的人，大家都想和他相比，豈不是很可悲？商湯問棘的那段話也是這樣說的。在不毛之地的北方，有個廣漠
無涯的大海，也就是天池，其中有一條魚，身體寬有幾千里，沒有人知道它的長度，它的名字就叫作鯤。有一只鳥，名叫鵬。它的背脊像泰山那么高，它的翅膀像垂掛在天上的云，兩翼拍著扶搖羊角的旋風而直上九萬里的高空。沖破云氣，背頂著青天，然后再往南，飛向南方遙遠的地方。這時小澤中的麻雀譏笑大鵬說：“它究竟想飛到哪里去啊！我向上飛躍，不過幾仞高，就降下來。我在蓬草之間飛來飛去，這也是我飛翔的最高境界。而它這樣飛，又能飛到哪里呢？”這就是小大之間的不同啊！
解義
我們來看莊子是怎么寫《逍遙游》的。他一開始就說“北冥有魚”，那個場景是暗的，如《天下》篇中所說的“芴漠無形”，他說的是“北冥”不是“北溟”，如果是“溟”的話指的就是北海，但他說的不是北海，一說北海范圍就小了，也落實了，他所說的“北冥”是無窮，看不清的北邊，在那里有一條魚叫作鯤。莊子筆鋒一轉就寫到“鯤之大”，大是莊子思想的境界。但是魚一定是由小到大的，這條魚變成大魚了，其大，“不知其幾千里也”，莊子用幾千里來寫大，還不是大，因為那只是一條魚。時間也不知道過了多久。“化而為鳥”，不是變為鳥，“變”與“化”兩個字我們要區分開來，“變”就是由生到死，也就是形體的變化；“化”是轉化，兩個系統間的突破才是化，例如化蝶，是由毛毛蟲突變為蝴蝶。在同一個系統之內的發展是變，比如我們說由生到死，在此期間我的肉體一直在變，這是一個系統內部的變化，等到死了以后化而為鳥，這就是化。變是一個生滅的現象，是一個平面的發展，化則是往上的發展，是兩個系統的突破。所以由小魚變成大魚是“變”，由大魚變成鳥是“化”。這個鳥叫鵬，莊子筆下的大鵬也是一個很大的形象，它“怒而飛”，這個“怒”也是努力的“努”，不是發脾氣的“怒”，所以從這個“努”字就可以看出它內在的充實。“其翼若垂天之云，是鳥也，海運則將徙于南冥”，“海運”就是海動，即氣流之動，顯現了氣的變化。這種氣流之動使得它能夠往上沖，能夠長距離飛行，從北冥飛到南冥。他又引證《齊諧》，說齊國有一本書也是專門講鬼怪故事的，莊子的想法也是從當時的一些傳說中提取出來的。“去以六月息者也”，鵬之飛要靠六月的氣息，莊子生活在周代，用的是周歷，跟我們農歷所依據的夏歷大概差了三個月，周代的六月大致是我們農歷的三月。陽春三月，生機勃勃，所以在這樣一個氣流轉變的節點上一飛沖天。然后我們回過頭來看它飛得多高，“野馬也，塵埃也”，就是指大鵬飛過后的灰塵像野馬一樣奔騰。接著說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。”這兩句話講得很清楚了，水要足夠深才能載得動大船，因為它的勢要足夠強，才能把船托得很高。鯤化為鵬是不簡單的，因為不知道魚經過多長時間才能變成大鯤，然后才能化為鵬。所以要積累勢和氣，不要以為它一下子就飛起來了，這需要長久的修養功夫才能飛，才能化。在大鵬飛到高空以后，地上有兩只小麻雀在笑它，說大鵬飛得那么高才把翅膀展得開，太麻煩了，而自己想飛只要動一動翅膀，即使跳不到樹上，掉下來也沒有關系，反正離地很近。所以這兩只小麻雀笑大鵬多此一舉，似乎是說大鵬還不如自己逍遙自在。那到底誰更逍遙呢？這里面有一個對比，涉及莊子理想中的至人、真人的逍遙跟販夫走卒的逍遙的對比，莊子的態度顯而易見，他說：“之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。”可見他認為兩只小麻雀是小知，它們不知大鵬的境界，世俗小人不知至人、真人的境界，因為他們受到形體的拘束。郭象的《莊子注》非常有名，在這里他的注卻認為小麻雀也逍遙，大鵬也逍遙，這兩種逍遙是一樣的。他故意忽略了后一句，因為他要拿莊子的東西作為他們浪漫的借口，魏晉的士人是很放任的，《列子》中記錄了很多魏晉時期類似的思想，比如《楊朱篇》，就說圣人和凡夫俗子一樣都是要死的，活一百年也是死，活二三十年也是死，橫豎都是一死，那為什么要羨慕圣人呢？還不如酒色財氣一把抓，且樂當前，反正都是一死嘛！我認為，“小大之辯”中的“大”有兩種，一種是與小相對應的大，另一種是無窮的大。比如我現在很小，學了東西之后就會變大，然而這個大跟其他東西相比還是小，再學了一些后又變大了一點兒，但永遠都是處于“小—大—小—大”的相對序列中。進行比較的小大都是現象界的，所以那個大不是真正的大，可能跟別的東西一比較就又變小了。真正意義上的大是無窮的大，就只有一個，沒有其他的小可以與之相比。這也是《天下》篇要以天為宗的原因，那是無窮的高，無窮的開放，那才是真正的大，不是世俗中相對的小與大。我批評郭象和魏晉士人的注解，也就是要說明寓言都是借物體來比喻，物體或動物都拘于它們的形體，它們的變化不能超出形體的范圍，也就是說，小麻雀再怎么有功夫，也無法突破形態大小的限制。如果小麻雀能夠安于自身的逍遙，就麻雀來講并沒有錯，但是人性不同，它是可以突破形體，向上提升的。如以物性來比喻人性，就會有一個錯解，現在很多人解讀《莊子》里很多寓言時出現的錯誤，就是被拘束在物性里面，不講人性，人性是沒有限制的，是可以向上發展的。人有兩個面向，一個是物質的人、肉體的人，這部分是沒有辦法改變的；但另一個是精神的人，是可以向上發展的，這是無限開放的。如果人也像動物一樣，說自己沒有辦法選擇，安于自己的命運，這就是把自己當作物一樣的東西拘束在那里。所以要注意物性與人性之間的差距，我們可以說小麻雀和大鵬都是逍遙的，但是人不能把自己拘束于小麻雀的境界。用寓言來講人性的時候，其實很容易產生誤解，因為寓言常常用物性來比喻人性。但是古代人寫文章，會很自然地拿物性來舉例。比如孟子講性善，他就用水往下流來比喻自然的性善，荀子則是用樹木生長來比喻人性，這些都是片面的看法，不是真正的人性。所以這些都只是比喻。此外，我還有一種另類的思考：小草和大樹相比較，小草會認為自己小嗎？答案應該是否定的。現在我們常常會把人為規定的大小之分放到小草和大樹的比較中，不幸又轉回來放到人的區別中，認為天生注定的有的人大，有的人小，所以我們要打破這種人為的分別。
新書資訊