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第一篇 治國安邦治國有術，治國有道，形而下者為術，形而上者為道。老子主張“以道治國”，這個“道”指的是“天道”，也就是嚴格遵照客觀規(guī)律治理國家。老子認為“以道治國”是治國方略的基礎，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。“天道”的原則是均衡、協(xié)同、和諧發(fā)展。古代儒家認為，治國安邦的根本在于綱常倫理。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。后世儒家將人倫秩序稱為天理在人間的反映。孔子認為，重視倫理綱常不能脫離禮讓。用禮讓的精神治理國家，國家就不會有什么問題。儒家主張以德治國，認為講究信用、關愛人民，是治國的基本原則。古代的法家則主張以法治國，一切都遵從法律，法律面前人人平等。法家還認為，管理好國家，首先要管理好官吏。韓非子說：“明主治吏不治民。”英明的君主只管治理官吏，而不去直接治理百姓，把官員管好了，百姓自然就好了。官吏掌握著權力，而權力具有天然的腐蝕性，絕對的權力導致腐敗。權力只有受到監(jiān)督、制約和正當運用時，才能造福人民，否則權力就會被濫用，腐敗就會產(chǎn)生。這些治國的謀略，對今天的治國都有重要的借鑒意義。治理國家必須遵從一定的規(guī)律和原則，治國安邦必須有總章程。在首個國家憲法日，中共中央總書記習近平強調(diào)，要堅持依法治國，首先要堅持依憲治國，憲法是國家的根本法，是治國安邦的總章程，是黨和人民意志的集中體現(xiàn)，具有最高的法律地位、法律權威、法律效力。要堅持黨的領導、人民當家作主、依法治國有機統(tǒng)一，堅定不移走中國特色社會主義法治道路，堅決維護憲法法律權威。
一、順道而守常（一）【原典】人法①地，地法天，天法道，道法自然。——（春秋）老子《道德經(jīng)》【注釋】①法：取法，效法。【譯文】人生活的規(guī)律取法于地，地上萬物生存的規(guī)律取法于天，天體運行的規(guī)律卻取法于道，大道的法則最終取法于自然。（二）【原典】執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。——（春秋）老子《道德經(jīng)》
【注釋】①大象：大道。②太：同“泰”。【譯文】只要執(zhí)守大道的規(guī)律，天下人都會來歸順于你。投靠他而不互相妨害，這樣大家才會和平安泰。（三）【原典】天不變其常，地不易①其則，春秋冬夏不更②其節(jié)，古今一也。——（春秋）管仲《管子•形勢》【注釋】①易：變易，改變。②更：變更，改變。【譯文】天是不會改變它的運行規(guī)律的，地也是不會改變它的運行法則的，春夏秋冬更不會改變它的時節(jié)，從古到今都是這樣。（四）【原典】一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知①者見之謂之知，百姓日用而不知②，故君子之道鮮矣。——戰(zhàn)國《周易•系辭上》【注釋】①知：通“智”。②知：知道。【譯文】陰陽的更迭變化是有規(guī)律的，這就是道。能夠相繼不斷就是善，成就萬物就是性。仁者從自己的角度看，把它叫作仁；智者從自己的角度看，把它叫作智。老百姓每天都在遵循著這種規(guī)律生活，卻又對此一無所知，因而君子宣揚的“道”，知曉的人就很少了。（五）【原典】天行有常，不為堯存，不為桀亡。應①之以治②則吉，應之以亂則兇。——（戰(zhàn)國）荀況《荀子•天論》【注釋】①應：適應，對待。②治：有條理、合正道的措施。【譯文】天的運行變化是有固定規(guī)律的，不因為堯好而存在，也不因為桀壞而消失。按照規(guī)律遵循它就會吉利，違反規(guī)律地對待它就會遇到兇險。（六）【原典】君臣守職，百官有常①，因能②而使之，是謂習③常。——（戰(zhàn)國）韓非《韓非子•主道》【注釋】①常：常法。②因能：根據(jù)才能。③習：反復地做，遵循。【譯文】如果群臣都恪守自己的職責，那么百官就有了常法，君主依據(jù)才能使用他們，這就叫遵循常規(guī)。（七）【原典】順天①者昌，逆天者亡。毋②逆天道，則不失所守。——（秦漢）佚名《黃帝四經(jīng)•姓爭》【注釋】①天：天道。②毋：無，不。【譯文】順應天道就會昌盛，違逆天道就會滅亡。如果我們不違背天道，那就不會失去早已擁有的東西。
【國學常識】“道”與“道家”“道教”“道”字，按照《說文解字》的解說：“道，所行道也。”是指道路、坦途的意思。《易經(jīng)》中有“履道坦坦”“復自道，何其咎” “反復其道，七日來復”等，在這里，“道”都是道路的意思。在隨后的發(fā)展演變中，“道”又被引申為道理。這主要體現(xiàn)在《尚書•洪范》中：“無有作好，遵王之道，無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。”在這里，“道”開始具有正確的政令、規(guī)范和法度的意思，表明“道”的概念已向抽象化發(fā)展。到了春秋后期，老子在《道德經(jīng)》中開始把道看作是宇宙的本原和普遍規(guī)律。他認為，道是天地萬物的根源，萬事萬物都是由道而生成的。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子因此成為道家的創(chuàng)始人。以后，“道”又指道家和道教，但這二者是不同的，道家是一個哲學派別，而道教是一種宗教，它淵源于先秦道家。
【國學故事】逆道亡國，守常復國春秋末期，越王勾踐繼承王位的第三年就想攻打吳國。范蠡說：“要保持國家強盛就應順從天道，要使國家轉危為安就應順從人道，要妥善地處理國家政事就應順從地道。現(xiàn)在君王沒有等到國家富裕，就想攻伐吳國；沒有等到國勢強盛，就驕傲自滿；對方?jīng)]有人為禍患，就想挑起事端。這樣會失掉人心，因而危害國家，損害自身。”然而勾踐主意已定，聽不進范蠡的忠言勸誡，出兵攻打吳國。但正如范蠡所言，進攻失敗，退守到會稽山上。勾踐召見范蠡請教辦法，范蠡說：“現(xiàn)在應該以謙卑的辭令，恭敬的禮節(jié)，帶上珍寶和女樂，向吳王求和。如果這樣還不行，您就親自去做吳王的奴仆。”越王沒有其他選擇，于是派文種去求和，但吳國不答應。最終，勾踐答應去當吳王的奴仆，聽從吳王夫差的差使，吳國才答應求和。三年后，吳王釋放勾踐回國。勾踐又向范蠡請教對策，范蠡趁機向勾踐講解“順道而守常”的道理，建議越王勾踐力行仁政，發(fā)展生產(chǎn)，獎勵耕戰(zhàn)，努力發(fā)展壯大自己，以等待時機成熟。勾踐聽從了范蠡的建議，并謹守實踐，最終通過臥薪嘗膽完成了復仇，打敗了吳國。
【現(xiàn)實啟悟】治大國若烹小鮮治理國家要遵從客觀規(guī)律，治理國家要有總章程總綱領，這個規(guī)律、章程、綱領就是道和常。道家的老子將治國大事比作小菜一碟，“治大國若烹小鮮”，他認為，“以道治國”就可以化難為易，舉重若輕。他所說的“道”指天道，也就是自然，也就是“一”： “天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”他所說的天道也就是客觀規(guī)律。老子說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”他認為“道”是治國方略的基礎，而“道”以均衡、協(xié)同、和諧為原則，大道無為而無不為，大道儉約，如此等等，應用于治國之道中，就是和諧發(fā)展，就是勤儉治國，就是無為而治，就是遵從社會發(fā)展規(guī)律，政策法令要有連續(xù)性，不能朝令夕改。儒家主張仁政，強調(diào)取信于民，強調(diào)以人為本，以民為本，孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”“難莫過于知民心，大莫過于聚民力”，得民心者得天下。道家和儒家的治國之道，對今天的治國有重要的借鑒意義。治理國家必須遵從一定的規(guī)律和原則，治國安邦必須有總章程。在首個國家憲法日，習近平強調(diào)，憲法是國家的根本法，是治國安邦的總章程。在當今時代，發(fā)展經(jīng)濟，治理國家，要遵從經(jīng)濟和社會發(fā)展的規(guī)律，這個規(guī)律就是道。在堅持依法治國的同時，大力倡導社會主義道德，是以德輔法，將古代儒家的德治進行現(xiàn)代轉化，將德治與法治相結合。……